️L'Idealismo

L'Idealismo, in termini generali, è qualsiasi filosofia che affermi il primato dello spirito, della coscienza o del pensiero (l'Idea) sulla materia (la realtà esterna). Non è la materia a determinare il pensiero, ma il pensiero a "costituire" o determinare la realtà.

Il problema lasciato da Kant:

Kant aveva stabilito che noi non conosciamo la realtà "come è in sé" (il noumeno o cosa in sé), ma solo "come appare a noi" (il fenomeno), attraverso le nostre strutture a priori (spazio, tempo, categorie dell'intelletto).

• Il punto di forza (per gli idealisti): il soggetto (l'Io) è il legislatore della natura. È la nostra mente che organizza il mondo.
• Il punto debole (per gli idealisti): Kant ha mantenuto un "residuo" problematico: il noumeno. Questa "cosa in sé", esterna e inconoscibile, è ciò che (secondo Kant) "causa" le nostre sensazioni.

Gli idealisti post-kantiani (Fichte, Schelling, Hegel) vedono questo noumeno come un controsenso. Se è totalmente inconoscibile, come possiamo perfino dire che esiste o che causa qualcosa? L'obiettivo dell'Idealismo tedesco è risolvere questo dualismo. L'obiettivo è "assolutizzare" il soggetto kantiano, eliminando la cosa in sé e riconducendo tutta la realtà all'attività del pensiero o dello Spirito.

Fichte è il primo grande erede di Kant e porta l'idealismo alle sue estreme conseguenze soggettive. Per lui, il dualismo kantiano va eliminato: non esiste alcuna "cosa in sé" esterna all'Io. Tutto deve derivare dall'attività pura del soggetto.

La sua opera fondamentale è la Dottrina della Scienza (Wissenschaftslehre). Fichte cerca il "principio primo" auto-evidente su cui fondare tutto il sapere. Questo principio è l'autocoscienza.

I tre principi fondamentali

L'Io pone se stesso (tesi): il punto di partenza assoluto. È l'attività pura, l'autocoscienza che si crea da sé. È un atto di libertà incondizionata. Questo è l'Io (Ich) assoluto e infinito.

L'Io pone il Non-Io (antitesi): per potersi realizzare, l'Io infinito deve scontrarsi con un limite. Non può esserci coscienza di "sé" senza coscienza di "altro". L'Io, quindi, inconsciamente crea, "pone" davanti a sé, il Non-Io (Nicht-Ich). Cos'è il Non-Io? È la natura, il mondo materiale, l'ostacolo.

L'Io oppone, nell'Io, all'io divisibile un non-io divisibile (sintesi): questo è il mondo della nostra esperienza concreta. L'Io infinito si "frammenta" in tanti "io finiti" (noi, gli individui) e il Non-Io infinito si frammenta in tanti "oggetti finiti" (le cose del mondo). Noi, come "io finiti", sperimentiamo il mondo (il Non-Io) come un limite reale.

Il primato dell'etica

Perché l'Io crea il Non-Io? Per quale scopo? La risposta di Fichte è morale. L'Io pone il Non-Io (la natura, l'ostacolo) per avere qualcosa da superare. La natura non è altro che il "materiale" del nostro dovere morale.

La vita umana è uno Streben (uno sforzo, una tensione) infinito per superare il limite del Non-Io, per "spiritualizzare" la natura, per affermare la propria libertà. Non raggiungeremo mai l'infinito (sarebbe la morte della coscienza), ma il senso della vita sta nello sforzo stesso.

L'applicazione politica: i "Discorsi alla nazione tedesca"

Un'importante applicazione politica di questa filosofia etica si trova nei Discorsi alla nazione tedesca (1807-1808). Pronunciati a Berlino sotto l'occupazione napoleonica (seguita alla disfatta prussiana di Jena), questi discorsi sono un appello appassionato al risveglio nazionale.

Fichte trasferisce il concetto di "Io" dal piano individuale a quello collettivo della nazione. Egli sostiene che il popolo tedesco, avendo mantenuto la purezza della propria lingua (a differenza dei popoli neolatini che adottarono il latino), sia l'"Urvolk" (popolo originario) e abbia una missione spirituale: realizzare la vera libertà e la filosofia idealista.

Il superamento dell'ostacolo (il "Non-Io", ora identificato con l'invasore francese e la sua cultura illuminista) non è un compito solo militare, ma principalmente pedagogico. La nazione deve "farsi" attraverso una nuova educazione nazionale che la renda consapevole della sua missione e della sua superiorità spirituale. Lo Streben etico diventa qui uno sforzo politico e culturale.

In sintesi: tutta la realtà è un prodotto dell'Io. La natura (il Non-Io) esiste solo come palcoscenico per l'azione morale dell'Io. Questa azione non è solo individuale ma anche collettiva (la Nazione), e si realizza attraverso lo sforzo (Streben) e l'educazione.

Schelling fu prima allievo di Fichte, poi suo critico. Pur partendo dalle stesse premesse (superare il dualismo kantiano), Schelling trova la soluzione di Fichte insoddisfacente.

La critica a Fichte: Fichte ha ridotto la Natura (il Non-Io) a un semplice "ostacolo" per l'Io, un oggetto morto che serve solo alla nostra morale.

Schelling, influenzato anche dagli studi scientifici (galvanismo, magnetismo) e dal Romanticismo, vuole ridare dignità alla Natura.

Fase 1. La Filosofia della Natura (Naturphilosophie)

Per Schelling, la Natura non è materia inerte. È "spirito addormentato" o "intelligenza inconscia". È un organismo vivente, dinamico, che possiede una sua spiritualità. La Natura è strutturata secondo polarità (come i poli di un magnete: attrazione/repulsione). In essa agisce un principio spirituale inconscio che cerca di emergere, evolvendosi dalla materia inorganica, alla vita, fino alla coscienza (l'uomo).

• La Natura è l'Odissea dello Spirito: è lo Spirito che, uscendo da sé, si fa oggettivo (Natura) per poi, gradualmente, tornare a sé come coscienza (Io).

Fase 2. L'Idealismo trascendentale

Questa è la visione speculare. Se la Natura è "spirito visibile", l'Io (la coscienza) è "natura invisibile". Qui Schelling descrive il percorso inverso: come lo Spirito, partendo dalla sensazione, giunge all'autocoscienza e alla volontà.

Fase 3. La Filosofia dell'Identità (il culmine)

Schelling unifica le due fasi. Fichte aveva detto: Io > Natura. Schelling dice: Io = Natura.

Esiste un principio unitario, l'Assoluto, che è la perfetta identità di Spirito e Natura (Soggetto e Oggetto).

Spirito e Natura non sono due cose diverse, ma i due "poli" della stessa realtà (l'Assoluto).

• Se guardiamo l'Assoluto dal lato oggettivo, vediamo la Natura (che tende alla coscienza).
• Se guardiamo l'Assoluto dal lato soggettivo, vediamo lo Spirito (l'Io, che si riconosce nella natura).

L'organo della Filosofia: l'arte

Se l'Assoluto è questa identità indifferenziata, come possiamo coglierlo? Schelling dà la risposta più romantica: l'organo per cogliere l'Assoluto è l'intuizione estetica, ovvero l'Arte.

Perché? Perché nell'opera d'arte si fondono perfettamente:

1. Un elemento inconscio (l'ispirazione, il "genio", la Natura che parla attraverso l'artista).
2. Un elemento conscio (la tecnica, la volontà, lo Spirito dell'artista che plasma la materia).

L'opera d'arte è la sintesi perfetta, visibile e finita, dell'identità infinita di Spirito e Natura. È la "rivelazione" dell'Assoluto.

In sintesi: l'Assoluto è l'identità di Soggetto e Oggetto (Natura e Spirito). La Natura è spirito vivente e inconscio. L'arte è lo strumento supremo per cogliere questa unità.

• Fichte (Idealismo soggettivo): l'Io crea il Non-Io (Natura) come ostacolo per realizzare la propria libertà morale. (Focus: Etica, Politica).
• Schelling (Idealismo oggettivo): l'Assoluto è l'identità di Io e Natura. La Natura è spirito vivo quanto l'Io. (Focus: Estetica e Natura).

Schelling apre la porta al culmine dell'idealismo, Georg Wilhelm Friedrich Hegel, che criticherà l'Assoluto di Schelling come una "notte in cui tutte le vacche sono nere" (cioè troppo indifferenziato) e proporrà un Assoluto che si realizza dialetticamente attraverso la Storia e la Logica.